Page 243 - Actas del 1er. Congreso nacional de ciencias sociales y educación: 22, 23 y 24 de septiembre de 2011

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le puede pasar algo malo, por eso la gente se levanta
temprano en el campo” (K2L [85:85]). Por lo tanto, en la
familia mapuche se considera apropiado que actividades
cotidianas como sacar a pastar a los animales o trabajar en
la huerta, se inicien durante el püliwen, ya que de esa forma
se evita romper con el equilibrio que se requiere diariamente
en el desarrollo de la vida.
El rangi antü corresponde al período del mediodía.
Se considera como un tiempo de reunión y descanso de
la familia en el hogar: “En rangi antü, como a eso de la una
encierro a los corderos y los bueyes y hago fuego” (KL2
[109:109]). De esta forma, se reconoce como un período
que socialmente es relevante debido a que se evita realizar
actividades fuera del espacio del hogar, para así no sufrir
enfermedades como el xafentu que pueden dañar física y
espiritualmente a las personas.
El konün antü corresponde al período de tiempo
asociado con la finalización de la luminosidad del sol.
Durante el konün antü se considera prudente finalizar las
actividades de trabajo al exterior del hogar, debido a que
se acerca el inicio de la noche: “Por ese cerro grande que
hay por el lafken pule se esconde el sol, konün antü pigey,
así decimos nosotros acá” (K6M [64:64]). Por lo tanto, se
observa que la naturaleza y las personas inician su período
de receso y descanso, siendo fundamental comportarse
con respeto. De ahí que se necesite tener claridad sobre
la posición del sol debido a que es clave para definir los
períodos de trabajo e interacción social de la familia.
6.Discusión
Sobre la base de los resultados descritos se observa
que el conocimiento utilizado por los kimches se caracteriza
por vincular elementos naturales, sociales y espirituales en
la construcción de los métodos educativos mapuches. Al
respecto, se comprende que las prácticas socioculturales y
las concepciones de tiempo y espacio son el resultado de una
constante interacción dialógica con el medio natural, social y
cultural. Es así como se configuran relaciones conceptuales
que se definen a base de las acciones que se desarrollan
en el medio familiar, permitiendo a los kimches darle sentido
a lo que observan y ser considerados significativos para el
desarrollo de la vida. De igual forma, se identifica que la
enseñanza de los conocimientos mapuches implica enseñar
valores que están asociados con el saber comportarse en
el contexto de la vida cotidiana y en contextos formales28.
Sin embargo, en la actualidad hay un cambio en la lógica de
pensamiento que opera en los niños y jóvenes mapuches
debido a que según un kimche “Hoy todo ha cambiado,
los jóvenes tienen un horario para llegar a su casa, mirar su
novela y escuchar su radio, entonces todo lo que es de la
tierra lo dejan de lado…”(E5M [200:200]). De esta forma, los
kimches son críticos de la situación que se vive en la familia
mapuche, debido a la influencia que ejerce la educación
escolar en los niños y jóvenes, al ser un instrumento potente
y eficaz que ha cambiado en las nuevas generaciones la
actitud de los indígenas frente a sus propios conocimientos,
introduciendo un juicio negativo respecto a una serie de
elementos culturales a menudo fundamentales para la
reproducción del sistema social 29. Por lo tanto, es necesario
cuestionar el marco monocultural que opera en la escuela.
Más aún, considerando su resistencia a la incorporación
de conocimientos sobre las prácticas socioculturales y
nociones temporales de la familia mapuche.
En síntesis, como señala Gasché, al generarse el
reconocimiento “de la validez de un modelo social y una
28.Quilaqueo, D. y San Martín, D. (2008), “Categorización de saberes
educativos mapuches mediante la Teoría Fundamentada”, en Estudios
Pedagógicos , 34 (2).
29.Gasché, J. (2008), Op. Cit..